Funeral vikingo
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Vikingos
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Funeral vikingo
Gracias a la arqueología, las sagas y a la poesía en nórdico antiguo y al relato de Ahmad ibn Fadlan se sabe que los vikingos solían enterrar a sus muertos en barcos funerarios. Los rituales que tuvieron lugar en tierra han permitido a los arqueólogos estudiar las diversas tradiciones escandinavas de la época de losun barco o en un barco de piedra, y se les solía dejar ofrendas según el estatus y la profesión del difunto, entre las que podía incluirse el sacrificio de esclavos. En Escandinavia se conservan muchos túmulos en honor de reyes y jefes vikingos, además de piedras rúnicas y otros monumentos funerarios. Algunos de los más célebres se encuentran en el cementerio de túmulos de Borre, en Noruega, y en Lindholm Høje y Jelling en Dinamarca.
Ofrendas
Era común dejar regalos junto al cadáver. Incluso si el cuerpo era quemado en una pira, el difunto recibía presentes, cuya cantidad y valor no dependían del sexo sino únicamente de su posición social. Era importante realizar el ritual correctamente para que el difunto conservase en la otra vida el estatus vital que había poseído en la vida terrenal, y para evitar que se convirtiera en un alma errante condenada a vagar eternamente.
La tumba habitual para un esclavo era, probablemente, poco más que un agujero en la tierra. Se le enterraba probablemente de forma que no regresara para atormentar a sus amos y para que pudiera serles de utilidad cuando éstos hubieran muerto. Incluso en ocasiones se les sacrificaba para que cumplieran esa función en la otra vida. A los hombres libres se les enterraba con armas y equipo de monta. Los artesanos podían ser enterrados junto a todas sus herramientas. A las mujeres se las enterraba con sus joyas y a veces con instrumentos para uso doméstico o parte del ajuar. El enterramiento vikingo más suntuoso descubierto hasta el momento (2008) es el Barco de Oseberg, que era para una mujer (probablemente una reina o una sacerdotisa) que habría vivido en el siglo IX.
Monumentos funerarios
Un funeral vikingo podía suponer un gasto considerable, pero la tumba y las ofrendas no se consideraban un desperdicio. Además de rendir homenaje a los muertos, la tumba constituía un monumento a la posición social de los descendientes. Algunos clanes nórdicos especialmente poderosos podían hacer alarde de su posición mediante cementerios monumentales. El cementerio vikingo de Borre en Vestfold por ejemplo, está ligado a la dinastía Yngling, y alojaba grandes túmulos que contenían barcos de piedra.
En tres lugares de Escandinavia hay grandes cementerios que fueron usados por toda la comunidad Birka en Mälaren, Hedeby en Schleswig y Lindholm Høje en Ålborg. En las tumbas de Lindholm Høje aparece una gran variedada de formas y tamaños. Hay barcos de piedra y una mezcla de tumbas triangulares, cuadradas y circulares. Estos cementerios han sido usados durante muchas generaciones y pertenecen al pueblo.
Rituales
La muerte siempre ha sido un momento de crisis para los afligidos, de ahí que esté rodeada de tabúes. La vida familiar tiene que ser reorganizada y, para superar esa situación, las personas recurren a rituales. Las ceremonias eran ritos de transición en los que se pretendía dar paz al difunto en la nueva vida y, al tiempo, consolar a los parientes afligidos para continuar con sus vidas.
A pesar de las costumbres belicosas de los vikingos, había un elemento de respeto rodeando a la muerte y a lo que va asociado a ella. Si el muerto no era enterrado correctamente o no se le proveían de medios para la otra vida, era posible que no llegase a encontrar la paz en el más allá. La persona muerta podría visitar a sus parientes vivos como un draugr (fantasma) para atormentarlos. Era una visión horrorosa y ominosa, que se interpretaba como una señal de que más miembros de la familia morirían. Cuando las comunidades eran afectadas por desgracias, sobre todo en tiempos de hambruna, empezaban a aparecer historias de fantasmas. Las sagas mencionan drásticos remedios para librarse de estos fantasmas una vez que habían aparecido. El muerto tenía que volver a morir; se podía atravesar el cadáver con una estaca, o se le cortaba la cabeza para que el difunto no encontrara el camino de vuelta al mundo de los vivos.
Relato de Ibn Fadlan
En el siglo X, un escritor árabe, Ahmad ibn Fadlan, realizó una descripción de un funeral de un jefe escandinavo, probablemente sueco, que viajaba en la ruta comercial del Volga. El relato es una fuente única acerca de las ceremonias que tenían lugar en los funerales vikingos de un jefe o un rey.
El jefe muerto fue colocado en una tumba temporal, la cual fue cubierta durante diez días hasta que fueron cosidas para el difunto ropas nuevas. Una de sus esclavas se ofreció voluntaria para irse con él a la otra vida, por lo que fue custodiada día y noche y se le dio gran cantidad de bebida para intoxicarla mientras cantaba alegremente. Cuando llegó la hora de la cremación, pusieron el barco del jefe en tierra, le depositaron en una plataforma de madera y le hicieron una cama en el barco. Mientras, una mujer anciana conocida como el «ángel de la muerte» puso cojines en la cama. Ella era la responsable del ritual.
Entre tanto, la esclava iba de tienda en tienda manteniendo relaciones sexuales con los hombres. Cada uno de ellos le decía: «Dile a tu amo que esto lo hice por amor a él». Mientras, por la tarde, llevaban a la chica a algo que parecía el marco de una puerta, donde ella era levantada por las palmas de los hombres tres veces. Cada vez que era alzada, ella decía lo que veía: la primera vez vio a su padre y a su madre, la segunda a todos sus parientes, y la tercera a su amo en el más allá. Allí todo era verde y hermoso y junto a él, vio hombres y chicos jóvenes. Vio que su amo la llamaba por señas.
Después, la esclava fue llevada al barco. Se quitó los brazaletes y se los dio a la anciana. A continuación se quitó los anillos de los dedos y se los dio a las hijas de la anciana, que la habían custodiado. Después fue llevada a bordo del barco, pero no se le permitió acceder a la tienda donde el jefe yacía. La chica bebió varios vasos de bebidas alcohólicas, cantaba y se despedía de sus amigos.
Después, levantaron sobre las cenizas un túmulo redondo y, en el centro del montículo, izaron un poste de abedul donde grabaron con runas los nombres del jefe muerto y su rey. Tras ello se fueron en sus barcos.
«Cuando muere uno de la clase principal, lo llevan a un sepulcro semejante a una vivienda espaciosa, lo depositan dentro y ponen a su lado vestiduras, ajorcas de oro, una provisión de alimentos, vasijas con bebidas, monedas y, finalmente, a su esposa favorita, que allí encierran viva. Tapan luego la entrada y la mujer muere después en aquella clausura.»
El historiador Al-Masudi se expresa en términos parecidos:
«Queman a sus muertos y echan en la misma pira sus armas, sus caballos y sus joyas. Cuando alguien muere, su mujer es quemada viva con él; pero si quien fallece es la mujer, entonces el marido no corre aquella suerte. Cuando fallece un hombre soltero, se le casa después de muerto. Las mujeres desean vivamente ser quemadas con sus maridos, para poder así seguirlos al paraíso.»
Sacrificios humanos
En el poema Sigurðarkviða hin skamma hay varios versos en los que se cuenta que la valquiria Brunilda da instrucciones sobre el número de esclavas que iban a ser sacrificadas para el funeral del héroe Sigurd, y cómo sus cuerpos debían ser dispuestos en la pira, como aparece en la siguiente estrofa.
- Því at hánum fylgja
- fimm ambáttir,
- átta þjónar,
- eðlum góðir,
- fóstrman mitt
- ok faðerni,
- þat er Buðli gaf
- barni sínu.
- 69. "Cinco mujeres atadas
- le seguirán,
- y ocho de mis esclavas,
- bien nacidas,
- desde niñas conmigo,
- y mías fueron
- como regalo que Buthli
- a su hija dio".
Cremación
Entonces él (Odín) estableció por ley que todos los varones muertos debían ser incinerados, y sus pertenencias puestas sobre la pila, y las cenizas lanzadas al mar o enterradas. Así, dijo él, todos vendrán a Valhalla con las riquezas que portara consigo en la pila; y disfrutaría cuanto él hubiera enterrado. Un montículo se levantará en memoria de los hombres trascendentes y para todos los guerreros que se han distinguido por su virilidad se erigirá un monolito; costumbre que perduró mucho después de la era de Odin.
La cerveza funeraria y la transmisión de la herencia
Muchas de las grandes piedras rúnicas escandinavas notifican una herencia, como la piedra rúnica de Hillersjö, que explica cómo una dama llegó a heredar no solo a sus hijos sino también sus nietos y la piedra rúnica de Högby Ög 81, que narra cómo una joven fue la única heredera tras la muerte de todos sus tíos. Se trata de importantes documentos de propiedad de una era en las decisiones legales no se transcribían en papel. Una interpretación de la piedra rúnica Tune de Østfold sugiere que la larga inscripción rúnica tiene que ver con la cerveza funeraria en honor del hacendado y declara a tres hijas como legítimas herederas. Data del siglo V y es, por tanto, el documento legal escandinavo más antiguo que reconoce el derecho sucesorio femenino.
Cultura Maya - Los Mayas: Rituales Funerarios
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Los Mayas: Rituales Funerarios
Los estudios arqueológicos han determinado que los mayas practicaban tanto el entierro como la cremación. Las variedades de tumbas van desde simples agujeros en el suelo hasta ricas cámaras funerarias. También hay mucha variedad en las posiciones de los cadáveres, colocados de mil maneras diferentes.
Tradiciones fúnebres de los Mayas
Para los mayas, un pueblo altamente religioso, la muerte era algo que se debía temer y reverenciar. Su temor a la ira y el juicio de sus dioses pesaban mucho sobre ellos, haciéndolos temer al mundo más allá, incluso cuando creían en una vida después del cielo. Trataron a sus muertos con gran respeto, los lamentaron extensamente y mantuvieron viva su memoria a través de la narración de sus logros en la vida. Aunque el proceso de entierro cambió con los años, lo único que no lo hizo fue la forma elaborada en que lo realizarían.
Creencias antiguas de la muerte maya
Los antiguos mayas de Mesoamérica creían en la reencarnación. Creían que el alma estaba ligada al cuerpo al nacer y se separaba al morir. También creían que los difuntos todavía podían ponerse en contacto con los vivos y darles consejos. Si alguien moría por suicidio, sacrificio, en el parto o en la batalla, creían que su alma iba directamente al cielo. Por ejemplo, a veces las personas se sacrificaban en el juego de pelota llamado Pok-a-Tok.
Preparación del cuerpo
Prácticas de entierro
Los entierros solían estar en tumbas cerca de edificios significativos, a veces con múltiples cuerpos. Las tumbas miraban al norte o al oeste en la dirección de los cielos mayas. Sin embargo, los gobernantes tenían tumbas extravagantes en pirámides funerarias llenas de cerámica, máscaras, comida y otros bienes.
Enterraban a los difuntos con silbatos de piedra tallados en forma de animales o dioses. También cubrían las tumbas con cinabrio, un mineral rojo. El rojo era el color de la muerte y el renacimiento. También creían que el mineral podría ayudar al alma a través de su viaje después de la muerte. Unos años más tarde, comenzaron a enterrar los cuerpos después de limpiar la carne y retirar los huesos, estos eran guardados para usarlos para otros propósitos.
Los rituales funerarios
sugieren la existencia de una religión cuya esencia se refiere a la
vida, la muerte y la resurrección. Los dioses fueron el emblema de la
transformación eterna del universo y del hombre. Al morir envolvían al
difunto en un sudario, que de ordinario era su propia manta. Dentro de
la boca se le ponía maíz molido y unas cuentas de jade “para que no
careciera de recursos en la otra vida”.
Fuente: El funeral y entierro de los mayas
https://www.culturamaya.org/el-entierro-de-los-mayas
Fuente: El funeral y entierro de los mayas
https://www.culturamaya.org/el-entierro-de-los-mayas
Los rituales funerarios
sugieren la existencia de una religión cuya esencia se refiere a la
vida, la muerte y la resurrección. Los dioses fueron el emblema de la
transformación eterna del universo y del hombre. Al morir envolvían al
difunto en un sudario, que de ordinario era su propia manta. Dentro de
la boca se le ponía maíz molido y unas cuentas de jade “para que no
careciera de recursos en la otra vida”.
Fuente: El funeral y entierro de los mayas
https://www.culturamaya.org/el-entierro-de-los-may
Fuente: El funeral y entierro de los mayas
https://www.culturamaya.org/el-entierro-de-los-may
Arte nazarí
Arte nazarí
El arte nazarí, también llamado arte granadino, constituye la última etapa del arte hispanomusulmán. Se desarrolla durante los siglos XIII, XIV y XV, extendiéndose además de por el Reino Nazarí de Granada, por Berbería y los dominios cristianos de la península ibérica, contribuyendo al surgimiento del arte mudéjar.
La obra por antonomasia que define a la dinastía nazarí (1237-1492) es la Alhambra, Qalat al-Amra, "el castillo rojo", verdadera síntesis de arquitectura palatina islámica y de los nuevos elementos de fortificación incorporados a la arquitectura militar. A ella se asocia una almunia o huerta de recreo conocida como el Generalife o Yannat al-Arif o "huerta del Arquitecto".
Contexto histórico
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| La Alhambra |
La Alhambra
La Alhambra es iniciada por el fundador de la dinastía, Muhammad I, que abandona la alcazaba taifa emplazada en el Albaicín y elige esta colina para situar su residencia. El lugar contaba con los restos de una pequeña fortificación del siglo XI que transforma en su propia alcazaba. Para ello, la dota de un doble recinto: uno exterior a modo de barbacaba o antemuro y otro interior reforzado por altas torres; e instala en su interior un barrio castrense con casas, baño y aljibe.
A partir de la alcazaba se desarrolla el recinto amurallado de la ciudad jalonado de torres defensivas, si bien algunas de ellas introducen la novedad de convertirse en viviendas palatinas. A pesar del carácter de estas torres el verdadero núcleo palatino lo constituye la denominada Casa Real Vieja de la Alhambra de la que forman parte los palacios de Comares y de los Leones. Aparte de estos conjuntos residenciales y protocolarios la ciudad también fue dotada con mezquita congregacional, baños, ceca, barrio de servidores, cementerio real, y talleres.
Entre los principales núcleos palatinos hay que destacar en primer lugar el mexuar (maswar) o sala donde se reúne el consejo de ministros o visires. Su construcción se debe a Ismail I, siendo reformado por Muhammad V. A pesar de haber sufrido grandes transformaciones, su sala rectangular cuenta en la parte central con cuatro columnas que soportaban una linterna. En torno a este espacio central cuadrado se disponen otras tantas estancias rectangulares.
Al norte del mexuar se levanta el patio del Cuarto Dorado. Uno de sus lados está cerrado por una gran fachada llamada de Comares por ser el acceso monumental a dicho conjunto palatino. El palacio de Comares, construido por Yusuf I y reestructurado por Muhammad V, debe su nombre al término árabe qamriyya o qamariyya que en Oriente se utiliza para designar las vidrieras de colores. La gran fachada de Comares situada en el patio del Cuarto Dorado, siguiendo la tradición de los monarcas orientales, servía de marco al monarca cuando sentado ante ella concedía audiencias públicas a sus súbditos. Pero, al mismo tiempo, la fachada revela claramente su doble destino, puesto que una de sus puertas sirve de acceso a la zona residencial mientras que la otra introducía en el patio del palacio. Este gran patio rectangular, denominado de los Arrayanes o de la Alberca, está articulado en torno a un eje longitudinal cuya parte central va ocupada por una alberca. Los dos lados mayores del rectángulo estaban ocupados por cuatro viviendas privadas -dos a cada lado- para las cuatro esposas legítimas del sultán. Los lados menores, porticados, acogían: en el meridional la vivienda del príncipe heredero mientras que en el septentrional se hallaba la del sultán. Esta última es una sala rectangular acotada con alcobas a la que se conoce como la sala de la Barca (baraka, bendición). Un pequeño pasillo paralelo a la sala conduce en su extremo derecho a un pequeño oratorio mientras que en el extremo izquierdo una escalera ascendía a otra cámara situada sobre el salón del trono. Finalmente, y alojada en la potente torre de Comares se hallaba el salón del Trono o de Embajadores cuya techumbre de madera ha sido interpretada como los siete cielos del Paraíso coránico. En esta sala el monarca celebraba sus recepciones y actos solemnes.
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| Capiteles nazaríes |
Características
Así pues, el conjunto de la Alhambra y algunos otros edificios como el Cuarto Real de Santo Domingo y Alcázar Genil, ambos en Granada, los vestigios de la ciudad de Ronda y los numerosos castillos permiten establecer el marco general del arte nazarí que no es otro sino la síntesis del arte hispanomusulmán.
Arquitectura militar
La arquitectura militar desarrolla los sistemas generados en época anterior dotándolos de una mayor complejidad. La arquitectura palatina emplea dos tipos de organización de patios cuyos precedentes se rastrean desde Medinat al-Zahra. Se trata del patio monoaxial -patio de los Arrayanes o de la Alberca- y del patio crucero -patio de los Leones-. Las estancias vinculadas a ellos responden nuevamente a dos tipologías: una alargada con extremos acotados por alcobas, y otra cuadrada rodeada por habitaciones. Sirvan de ejemplo la Sala de la Barca y la Sala de las Dos hermanas.
Arquitectura religiosa
Los escasos vestigios de arquitectura religiosa permiten pensar en mezquitas que siguen el modelo almohade con naves perpendiculares al muro de la quibla. La única novedad proviene del hecho de utilizar columnas de mármol cuando el edificio tiene cierta relevancia. En cuanto al repertorio ornamental utilizan una profusión decorativa que enmascara la pobreza de los materiales, empleando desde zócalos de alicatado y yeserías de estuco a decoración pintada, como la conservada en la bóveda de la Sala de los Reyes. Es característica la columna de fuste cilíndrico.
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| Casino de Murcia |
Arquitectura civil
Por lo que respecta a la arquitectura civil cuenta en la ciudad de Granada con el testimonio de dos edificios: el funduq y el maristan. El funduq, denominado en la actualidad Corral del Carbón, era una especie de albergue o posada destinada al alojamiento de comerciantes foráneos y de sus mercancías, que a veces, estaban especializados en un producto determinado. El maristán u hospital, asociado con posterioridad a manicomio, fue edificado por Muhammad V y demolido en 1843. Ambas fundaciones tenían una estructura cuadrangular de dos pisos en torno a un patio con alberca.
Ornamentación
En cuanto al repertorio ornamental utilizan una profusión decorativa que enmascara la pobreza de los materiales empleando: desde zócalos de alicatado y yeserías de estuco, a decoración pintada; como la conservada en la bóveda de la Sala de los Reyes. Es característica la columna de fuste cilíndrico y el capitel de dos cuerpos: uno cilíndrico decorado con cintas y otro cúbico con ataurique. Los arcos preferidos son de medio punto peraltado y angrelados. Las cubiertas de madera alternan con bóvedas de mocárabes realizadas en estuco como las de la Sala de las Dos Hermanas o la de los Abencerrajes. Asimismo, a los motivos ornamentales habituales -geométricos, vegetales y epigráficos- se une el escudo nazarí que será generalizado por Muhammad V.
Artes decorativas
Similar al esplendor arquitectónico es el adquirido por las artes suntuarias, destacando las cerámicas de reflejo metálico y los tejidos de seda a las que pueden añadirse los bronces, las taraceas y las armas. La cerámica de lujo, conocida como de reflejo metálico o loza dorada, se caracteriza por someter su última cocción a fuego reducido -de oxígeno- y menor temperatura. Con este procedimiento, la mezcla de sulfuro de plata y cobre empleada en la decoración llega a la oxidación produciendo el brillo metalizado. También fue frecuente añadir óxido de cobalto dando lugar a una serie en azul y dorado. Con esta técnica se realizaron los famosos "vasos" o jarrones de la Alhambra.
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| Espada nazarí |
Otras muestras de arte
Desde al menos mediados del siglo XX se ha tenido constancia de la existencia de pinturas ocultas en el Salón de Embajadores del Palacio de Comares de la Alhambra, en partes solo accesibles para los artesanos nazaríes que participaron en la construcción. En posteriores tareas de restauración del Mirador de Lindaraja, a principios del siglo XXI, fue documentada la existencia de 80 dibujos policromados ocultos realizados por los artesanos que trabajaron en la decoración del palacio. También posteriores trabajos mostraron la existencia de más dibujos en el templete oeste del Patio de los Leones, incluyendo, ambos grupos de dibujos, representaciones humanas ¡algo prohibido en el islam!.
Desarrollo posterior
A partir del siglo XIX, con los revivals, renacimientos o movimientos neo, surge el neoárabe, que aglutina todas los artes musulmanes, incluidos el nazarí, dónde se copian yeserías, azulejos, mocárabes y especialmente, sus columnas, como vemos en el Palacio La Alhambra, el Casino de Murcia, el Kiosco morisco, la Gran Sinagoga de Budapest, la Nueva Sinagoga de Berlín, o la Casa de los Cristales.
Totenpass
Totenpass
Totenpass (en plural Totenpässe) es un término alemán que designa placas u hojas de metal inscritas que se han encontrado en enterramientos, principalmente de iniciados en las religiones órfica o dionisíaca y en algunas antiguas religiones semíticas y egipcias. El término puede entenderse como un 'pasaporte para los muertos'. Las llamadas tablillas o láminas de oro órfico son quizás el ejemplo más conocido.
Los totenpässe se colocaban sobre o cerca del cuerpo como una filacteria, o se enrollaban e insertaban en una cápsula que a menudo se ponían alrededor del cuello, en la boca o en la mano del difunto a modo de amuleto. La inscripción que llevaba instruía al iniciado sobre cómo navegar en su viaje al Más Allá, incluyendo recomendaciones para evitar peligros en el itinerario de los muertos y respuestas formuladas por los jueces del inframundo.
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| Tablilla órfica de oro de Tesalia del siglo IV a. C. |
Laminillas órficas
El Museo Getty posee una hoja de oración órfica del siglo IV a. C. de Tesalia, un rectángulo de hoja de oro que mide aproximadamente 26 por 38 mm.
El lugar de enterramiento de una mujer también en Tesalia y que data de finales del siglo IV a. C. contenía un par de totenpässe en forma de lamellae (en latín, 'láminas de metal delgadas' o laminillas de metal, lamella en singular). Estas laminillas fueron en este caso cortadas en forma de hojas cordadas, probablemente destinadas a representar la hiedra, aunque la mayoría de los pasaportes de los muertos de este tipo son rectangulares. Las letras griegas no están inscritas en líneas regulares, como en las láminas rectangulares, sino que serpentean para adaptarse a la forma. Las hojas son pequeñas y delgadas como papel, una mide 40 por 31 mm y la otra 35 por 30 mm. Habían sido dispuestos simétricamente sobre el pecho de la mujer, con sus labios sellados por un dánaca dorado u óbolo de Caronte, la moneda que hay que pagar al barquero de los muertos por el pasaje, en este caso, la moneda en particular tiene la representación de la cabeza de una Gorgona. También se colocó en la tumba una figurilla de terracota de una ménade, una de las mujeres extáticas en el séquito de Dioniso.
Aunque el texto es serpenteante y difícil de leer, las inscripciones parecen hablar de la unidad de la vida y la muerte y del renacimiento, posiblemente en forma divina. Se supone que el difunto se parará frente a Perséfone, la Reina de los Muertos, y afirmará: 'He sido liberado por el mismo Bacchios'.
Interpretaciones
Günther Zuntz hizo el estudio más completo de las láminas de oro descubiertas hasta 1971 en Thurii, Creta y otros lugares, categorizándolas en tres grupos que se han convertido en un estándar tipológico. Presentó texto transcrito junto con una reconstrucción, e interpretó su base religiosa como pitagórica en lugar de órfica. El filólogo Richard Janko propuso que el grupo B de la colección de Zuntz derivaba de un arquetipo único, para el cual ofreció un texto griego hipotético y una traducción intentando no confiar en ideas preconcebidas teológicas:
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| Laminilla órfica de oro de Hipponion desenrollada |
"Encontrarás a la derecha en la morada de Hades una fuente, y junto a ella se encuentra un ciprés fantasmal, donde las almas de los muertos que descienden lavan sus vidas. Ni siquiera en la oscuridad te acerques a esta fuente. Más adelante encontrarás agua fría que fluye del estanque de la Memoria y a su orilla hay guardianes. Te preguntarán con sagaz discernimiento por qué investigas las tinieblas del Hades sombrío. Te preguntarán por qué razón has venido. Diles toda la verdad, directamente. Di: 'Soy el hijo de la Tierra y el Cielo estrellado, pero el Cielo es mi nacimiento: lo conocéis por vosotros mismos. Estoy sediento y me muero: dadme enseguida el agua fría que fluye del estanque de la Memoria. Seguramente los reyes del inframundo se apiadarán de ti, y ellos mismos te darán agua de la fuente divina; entonces tú, cuando hayas bebido, recorrerás la vía sagrada que otros iniciados y bacantes avanzan gloriosos. Después de eso, gobernarás con los otros héroes."Este texto se corresponde con la lámina órfica de Hipponion y es el más antiguo conocido, pudiéndose datar de alrededor del 400 a. C. La conclusión sólo puede encontrase en esta lámina mientras que la escena de los guardianes se encuentra en otras.
La fuente más disponible que discute las láminas de oro órfico es el clásico (aunque superado en algunos aspectos) Orfeo y la religión griega de W. K. C. Guthrie. Desde la década de 1990, la utilidad del término 'órfico' ha sido cuestionada por los estudiosos, al igual que la unidad de las creencias religiosas subyacentes a las láminas de oro. Más recientemente, se ha defendido la asociación de las láminas con el orfismo.
Los totenpässe también se han encontrado en tumbas de Palestina que datan del siglo II a. C. y posteriormente. Estas diminutas hojas de oro emplean un consuelo formulista que aparece regularmente en las estelas funerarias de la zona: θάρσει, (aquí se inserta el nombre del difunto), οὐδεὶς ἀθάνατος ('Toma coraje, [nombre], nadie es inmortal). En una de ellas, la tablilla inscrita tenía la forma de una diadema funeraria, con orificios para sujetarla alrededor de la frente.
Tratado de Qadesh, el acuerdo de paz más antiguo del mundo
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Tratado de Qadesh, el acuerdo de paz más antiguo del mundo
En las paredes del templo de Karnak, cerca de Luxor (Egipto), y en el templo del faraón Ramsés II en Tebas, hay grabados que describen una gran batalla contra el Gran Rey de Khatti y un tratado de paz que se forjó con ellos.
Los jeroglíficos, conocidos desde la antigüedad, fueron traducidos por
primera vez por Jean-François Champollion a principios del siglo XIX, lo
que desencadenó un renovado interés de los occidentales por el Antiguo
Egipto.
En 1858 se identificó que el Gran Rey de Khatti eran los hititas que
gobernaban en el centro de Anatolia, en la actual Turquía. Ocho años
después, en 1906, el arqueólogo alemán Hugo Winckler descubrió y excavó
la capital hitita, Hattusa, en las ruinas fortificadas de Boğazkale, en
Turquía.
…una tabla maravillosamente conservada que inmediatamente prometía ser significativa. Una mirada a ella y todos los logros de mi vida se desvanecieron en la insignificancia. Aquí estaba – algo que podría haber llamado en broma un regalo de las hadas. Aquí estaba: Ramsés escribiendo a Hattusili sobre su tratado conjunto… la confirmación de que el famoso tratado que conocíamos por la versión grabada en las paredes del templo de Karnak también podría estar iluminado por lo demás. Ramsés es identificado por sus títulos reales y su pedigrí exactamente como en el texto del tratado de Karnak; Hattusili es descrito de la misma manera – el contenido es idéntico, palabra por palabra con partes de la versión egipcia y escrito en hermoso cuneiforme y excelente babilonio … Al igual que la historia del pueblo de Hatti, el nombre de este lugar fue olvidado por completo. Pero es evidente que el pueblo de Hatti desempeñó un papel importante en la evolución del antiguo mundo occidental, y aunque el nombre de esta ciudad y el del pueblo estuvieron totalmente perdidos durante tanto tiempo, su redescubrimiento abre ahora posibilidades que aún no podemos empezar a pensar.
El tratado de paz egipcio-hitita, también conocido como Tratado de
Qadesh, es el primer tratado de paz del que se tiene constancia. También
es el único tratado del Próximo Oriente Antiguo del que se han
conservado las versiones de ambas partes.
Se firmó para poner fin a la larga animosidad entre el Imperio Hitita y
los egipcios, que habían luchado durante más de dos siglos para hacerse
con el dominio de las tierras del Mediterráneo oriental. El conflicto
culminó con un intento de invasión egipcia en 1274 a.C. que fue detenido
por los hititas en la ciudad de Qadesh, en el río Orontes, en la actual
Siria.
En la batalla de Qadesh, ambos bandos sufrieron muchas bajas, pero
ninguno pudo imponerse de forma decisiva ni en la batalla ni en la
guerra. El conflicto continuó de forma inconclusa durante unos quince
años más antes de que se firmara el tratado. Aunque a menudo se le llama
Tratado de Qadesh, en realidad se firmó mucho después de la batalla, y
Qadesh no se menciona en el texto.
Se cree que el tratado fue negociado por intermediarios sin que los dos
monarcas se reunieran en persona. Ambas partes tenían intereses comunes
para lograr la paz; Egipto se enfrentaba a la creciente amenaza de los
Pueblos del Mar, mientras que los hititas estaban preocupados por el
creciente poder de Asiria al este. El tratado fue ratificado en el año
21 del reinado de Ramsés II (1258 a.C.) y continuó en vigor hasta que el
Imperio Hitita se derrumbó ante los asirios, casi un siglo después.
En caso de que un extranjero atacara a Egipto o a los hititas, el otro proporcionaría ayuda militar:
Si un enemigo extranjero marcha contra el país hitita y si Hattusili, el rey del país hitita, me envía este mensaje: «Ven en mi ayuda contra él», Reamasesa, mai-Amana, el gran rey, el rey del país egipcio, tiene que enviar sus tropas y sus carros a matar a este enemigo y a dar satisfacción al país hitita. Si un extranjero marcha contra el país de Egipto y si Reamasesa, el gran rey, el rey del país de Egipto, tu hermano, envía a Hattusili, el rey del país hitita, su hermano, el mensaje siguiente: «Ven en mi ayuda contra él», entonces Hattusili, rey del país hitita, debe enviar sus tropas y sus carros y matar a mi enemigo.
El tratado termina con una declaración en la que se llama a los dioses a
dar testimonio, y en caso de quebrar el tratado, se recibiría un
castigo de los dioses:
En cuanto a estas palabras que están en esta tablilla de plata de la tierra de Hatti y de la tierra de Egipto, al que no las guarde, mil dioses de la tierra de Hatti y mil dioses de la tierra de Egipto destruirán su casa, su tierra y sus siervos. Pero al que guarde estas palabras que están en esta tablilla de plata, sea de Hatti o sea de Egipto, y no las desatienda, mil dioses de la tierra de Hatti y mil dioses de la tierra de Egipto le harán quedar sano y vivir, junto con sus casas y sus tierras y sus siervos.
Después de formar una alianza con Hatti, Ramsés comenzó a dirigir su riqueza y sus energías hacia proyectos domésticos, lo que llevó a la realización de extensos proyectos de construcción, como la finalización de sus grandes templos de Abu Simbel excavados en la roca. También hay pruebas de que Ramsés trató de establecer vínculos familiares más fuertes con Hatti casándose con una princesa hitita.
El tratado en su forma final fue redactado en Qadesh en consulta con los embajadores egipcios. Cuando adquirió su forma definitiva, se inscribió en una tablilla de plata y se llevó a Egipto. Tras la aprobación de Ramsés, se redactó una contraparte en su propio nombre, tomando frases del original hitita y haciendo sólo algunas modificaciones menores.
Dos de las tablillas de arcilla se exponen ahora en el Museo del Antiguo Oriente de Estambul, mientras que la tercera se exhibe en los Museos Estatales de Berlín (Alemania). Una copia del tratado está expuesta de forma destacada en una pared de la sede de las Naciones Unidas en Nueva York.
Una copia de la versión egipcia, como decíamos al principio del artículo, está grabada en jeroglíficos en las paredes de dos templos del faraón Ramsés II en Tebas: el Ramesseum y el templo de Karnak.
Fuentes:
Langdon, S., & Gardiner, A. H. (1920). The Treaty of Alliance between Ḫattušili, King of the Hittites, and the Pharaoh Ramesses II of Egypt. The Journal of Egyptian Archaeology, 6(3), 179–205. doi.org/10.2307/3853914 | Wikipedia
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Asentamientos vikingos en América
Asentamientos vikingos en Groenlandia y Terranova
El hallazgo de un insólito asentamiento vikingo en América no tuvo trascendencia para las civilizaciones de América y Europa, y se debió a la pura casualidad Los nórdicos establecieron colonias en algunas áreas del Atlántico Norte, que incluían las islas de Groenlandia y fugazmente en América la isla de Terranova, en el extremo norte del actual Canadá, a partir del siglo x. Aunque las colonias vikingas en Groenlandia, establecidas por Erik, el Rojo, perduraron casi 500 años, los asentamientos al otro lado del estrecho de Davis fueron de escasa entidad y efímeros, limitados a la mencionada remota isla canadiense.
Actualmente se piensa que los vikingos llegaron por pura y simple casualidad a la isla de Terranova, y que según las sagas islandesas, el vikingo que pudo llegar a dichas costas fue Leif Eriksson. Los hallazgos arqueológicos en L'Anse aux Meadows, indican la existencia de restos vikingos en un pequeño asentamiento declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, insólito testimonio de la presencia de Pueblos nórdicos en el territorio americano. También ha sido encontrado en la isla de Baffin un crisol para fundir bronce que data de alguna fecha entre los años 754 y 1367; similar a modelos procedentes de Noruega.
Las sagas de Vinlandia, dos textos medievales del siglo xiii, son la primera fuente escrita europea en la que se podría hacer referencia a América del Norte. Allí se mencionan cuatro regiones a las que los vikingos llamaron: «Groenland» (Tierra Verde), «Helluland» (Tierra de Arroyos), «Markland» (Tierra de Bosques) y «Vinland» (Tierra de Viñedos).
Las sagas nórdicas o islandesas
Los viajes, descubrimientos y asentamientos vikingos en América del Norte fueron escritos por primera vez en dos sagas: la Saga de los groenlandeses escrita en 1200, y la Saga de Erik el Rojo, escrita en 1260.
Se trata de relatos de autor anónimo en los que se mezclan ficción y realidad sobre hechos sucedidos dos siglos antes transmitidos oralmente, por lo que los estudiosos han tenido que recurrir a datos científicos complementarios para establecer la mayor o menor certeza de su contenido fantástico.
Groenlandia
Según cuentan las sagas islandesas, los vikingos de Islandia llegaron por primera vez a América por Groenlandia en 982. En aquel momento, la colonia consistía en dos asentamientos, con una población total de entre 3000 y 5000 habitantes, y al menos 400 granjas que pueden datar de esa época han sido identificadas en el sitio por los arqueólogos.
En su cúspide, la colonia vikinga en Groenlandia tuvo una diócesis en Garðar y exportaba marfil, cuerdas y productos agropecuarios. En 1261, la población aceptó el gobierno del rey de Noruega, aunque continuó aplicando sus leyes locales. En 1380 este reino se unió al de Dinamarca (Unión de Kalmar).
La colonia empezó a declinar en el siglo xiv y los asentamientos empezaron a ser abandonados hacia 1350. En 1378 ya no existía la diócesis de Garðar, y el último registro escrito de la colonia es un matrimonio ocurrido en 1408. Lo más probable es que en el siglo xv ya no existieran asentamientos vikingos en América, si bien no existe una fecha plenamente establecida. Los estudios con radiocarbono ubican los últimos rastros de asentamientos hacia 1430, con una variación de 15 años. Se han propuesto varias teorías que podrían explicar las razones de la decadencia y desaparición de estos asentamientos. La Pequeña Edad de Hielo que ocurrió durante esta época pudo haber endurecido las condiciones de vida de las poblaciones locales y dificultar el transporte entre América y Europa. Adicionalmente, el marfil de Groenlandia pudo ser sustituido en el mercado europeo por el más económico marfil procedente de África.
A pesar de la pérdida de contacto con los asentamientos de Groenlandia, el Gobierno danés continuó considerando Groenlandia como una posesión, y la existencia de la isla nunca fue olvidada por los geógrafos europeos. Los balleneros europeos realizaron paradas ocasionales en la isla durante el siglo xvii y en 1721, se realizó una expedición mercantil y misionera liderada por Hans Egede hacia Groenlandia, bajo los argumentos que, de haber todavía habitantes vikingos en Groenlandia, estos continuarían siendo católicos y debían ser reformados, tal y como lo habían sido los cristianos del norte de Europa. Esta expedición no encontró poblaciones de origen europeo que hubieran sobrevivido, pero inició la colonización danesa en América, con una colonia estable en la isla que afirmó las pretensiones de soberanía de Dinamarca sobre Groenlandia.
Vinland
Según cuentan las sagas islandesas (la Saga de Erik el Rojo, la Saga de los groenlandeses, y capítulos del Hauksbók y del Libro de Flatey), los vikingos iniciaron la exploración al oeste de Groenlandia a los pocos años de establecerse los asentamientos en la isla. Bjarni Herjólfsson, un mercader que navegaba entre Islandia y Groenlandia, perdió el rumbo, llegando a un territorio mucho más al oeste. Herjólfsson describió el territorio a Leif Erikson, quien exploró el área con mayor detalle y fundó un pequeño asentamiento llamado Leifsbúðir.
Según estas crónicas tres áreas separadas fueron descubiertas durante esta exploración: Helluland, que significa «tierra de la piedras planas»; Markland, territorio cubierto por bosques (algo que interesaba a los colonos de Groenlandia, región escasa de árboles); y Vinland, que estaba algo más al sur de Markland. Fue en Vinland donde se estableció el asentamiento descrito en las sagas.
Los asentamientos de Leif no prosperaron y los pobladores se peleaban debido a la escasa población femenina que participó en la expedición; también se cuenta que tuvieron conflictos con la población local aborigen (que los vikingos llamaban skræling), que posiblemente fueran algonquinos. El asentamiento fue abandonado tras pocos años. Los vikingos de Groenlandia recordaron la existencia de tierra al oeste, y continuaron abasteciéndose de madera desde Markland. El último viaje debió ocurrir hacia el siglo xiv.
Durante muchos años, se dudó de la autenticidad de las sagas, hasta que en 1837, el arqueólogo danés Carl Christian Rafn describió los indicios de asentamientos vikingos en América del Norte. En la década de 1960 se comprobó la base histórica de las sagas al excavarse un asentamiento vikingo en Leifsbúðir (L'Anse aux Meadows) en Terranova. Sin embargo, la ubicación exacta de las tierras descritas en las sagas todavía no está clara. Muchos historiadores identifican a Helluland con la isla de Baffin y a Markland con las costas de Labrador. La ubicación de Vinland es mucho menos clara. Algunos piensan que los asentamientos de L'Anse aux Meadows son el asentamiento de Vinland descrito en las sagas; otros, basados en descripciones en las sagas, consideran que Vinland debía ser un territorio mucho más cálido que Terranova, y la ubican más al sur.
Más recientemente, en el año 2012, la arqueóloga canadiense Patricia Sutherland encontró investigando las ruinas de un antiguo edificio en la isla de Baffin, unas piedras de afilado de herramientas de metal, cuyas ranuras de desgaste indicaban tener aleaciones de materiales como el cobre y el bronce, desconocidos por los nativos del Ártico. Datados entre el año 989 y el 1020, el campamento contaba con tres salas, así como herramientas para tejer, hacer herrería e incluso la reparación de barcos, lo que podría demostrar que los vikingos se internaron más hacia el interior de Canadá.
Descubrimientos arqueológicos en 2015 en Point Rosee, en la costa suroeste de Terranova, revelan evidencia de un emplazamiento de fundición de hierro, por lo tanto un segundo y posible asentamiento vikingo del siglo x en Vinland. El posible asentamiento fue inicialmente descubierto a través de imágenes vía satélite y lecturas magnetométricas. Los arqueólogos han comenzado a excavar el área.
Runas escandinavas en América
Algunos investigadores suponen que ciertos petroglifos de América del Sur se relacionan con símbolos de escritura al estilo de las runas, mencionan a los hallados, por ejemplo, en Nazca, Perú, Brasil, Paraguay, y las provincias argentinas de Tucumán y Córdoba, de lo cual deducen un contacto entre los escadinavos y las poblaciones locales. Tales suposiciones no son aceptadas por la investigación arqueológica moderna.
También se ha considerado que otras runas encontradas en América del Norte (por ejemplo las runas de Kensington o las runas de Oklahoma) fuesen hechas supuestamente por poblaciones descendientes de los escandinavos. Los runólogos no aceptan estos hallazgos como pruebas de la colonización de Escandinavia en América, dado que contienen muchas inconsistencias en relación a la escritura rúnica. Esto los lleva a considerarlas falsificaciones.
Existe un supuesto mapa vikingo de América del Norte, conocido como Mapa de Vinlandia. Su edad es tema de debate; la mayor parte de los investigadores reputados creen que se trata de una falsificación realizada con materiales del siglo xx.
Genes amerindios en Islandia
Se ha encontrado en Islandia un linaje, denominado C1e, que es mitocondrial y típico de los amerindios y del este de Asia; se ha investigado a las cuatro familias que lo portan y no hay evidencias de matrimonios con extranjeros posteriores al siglo xvii. Como la isla quedó prácticamente aislada desde el siglo x, la hipótesis más factible es que estos genes correspondiesen a una mujer amerindia que fue llevada desde América por los vikingos cerca del año 1000.
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Hatshepsut: La Reina Que Se Convirtió en Rey
Hatshepsut fue la mujer faraón con el reinado más duradero . Bajo su mandato, Egipto prosperó de forma notoria. Conocida como "la mujer rey," durante su reinado como faraón consiguió hacer florecer la economía egipcia. Dirigió la construcción y reparación de muchos edificios, monumentos y templos. Sin embargo, tras su muerte, sus sucesores trataron de borrar cualquier recuerdo de su persona. Su objetivo pudo haber sido intentar eliminarla de la memoria colectiva, pero estos intentos sólo alimentaron el deseo de las civilizaciones modernas de saber más sobre ella. Más de 3.000 años después de su muerte, varios arqueólogos, intrigados y desconcertados, trataron de localizar e identificar sus restos.
Nacida en el año 1508 antes de Cristo, Hatshepsut fue la única hija del rey egipcio Tutmosis I y de su principal esposa, la reina Ahmose. Cuando Hatshepsut tenía doce años, su padre falleció, así que se casó con su hermanastro Tutmosis II y asumió el papel de esposa principal y reina. Permaneció como reina consorte hasta que éste murió quince años después, dejando a Hatshepsut viuda a los 27 años de edad. Hatshepsut y Tutmosis II tuvieron una hija llamada Neferure. A su vez, Tutmosis II también tuvo un hijo, Tutmosis III, nacido de una concubina. Tutmosis III era sólo un bebé a la muerte de Tutmosis II, por lo que Hatshepsut se encargó de reinar como regente. Eventualmente asumió el papel de faraón.
Esto fue algo muy inusual para aquella época. Los dioses de Egipto habían decretado que el papel del rey no podía cumplirse por parte de una mujer. Pero Hatshepsut se negó a someterse y sobre el 1437 antes de Cristo, ella misma se autocoronó faraón, cambiando su nombre a partir de la versión femenina de Hatshepsut - que significa “la más importante de las Damas Nobles” - en la versión masculina, Hatshepsu.
Durante su reinado como faraón, Hatshepsut se representó a menudo bajo forma masculina, con barba y luciendo la tradicional corona real. Esto probablemente se debiera a la falta de palabras o símbolos para retratar a una mujer como faraón y no debido a un deseo de engañar al pueblo haciéndole creer que se trataba de un hombre.
Como faraón, Hatshepsut restableció rutas comerciales que habían sido interrumpidas desde la ocupación de Egipto por los Hyksos, durante el Segundo Período Intermedio (1650-1550 a. C.). También fue responsable del primer intento conocido de trasplantado de árboles extranjeros, cuando ordenó traer treinta y un árboles de mirra desde Punt. Asimismo encargó cientos de proyectos de construcción en todo el Alto y Bajo Egipto. Sus edificios eran mucho más grandes que los de sus predecesores y sus sucesores intentaron reclamarlos como propios. El mayor edificio construido por Hatshepsut fue el templo funerario ubicado en el complejo de Deir el-Bahri, en la orilla occidental del Nilo. Dicha construcción está considerada como una de las maravillas arquitectónicas del antiguo Egipto.
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| Templo de Hatshepsut en Deir el-Bahari |
Tras el descubrimiento de su existencia, se especuló mucho al tiempor que se disparó la ilusión por descubrir sus restos. En 1902, el arqueólogo Howard Carter descubrió el sarcófago de Hatshepsut, pero estaba vacío. Muchos años más tarde el Dr. Zahi Hawass comenzó la búsqueda de la momia de Hatshepsut. En primer lugar buscó en el Valle de los Reyes, en su tumba, la conocida como KV20. Es la misma tumba que había sido descubierta muchos años antes por Howard Carter. Al no encontrar nada en ella se trasladó a otra tumba ubicada en Deir el-Bahari, cerca del famoso templo funerario de Hatshepsut, conocida como la DB320. Esta tumba no se remonta hasta el reinado de Hatshepsut pero en ella fueron enterradas muchas momias reales después de que sus tumbas hubiesen sido saqueadas durante las dinastías XXI y XXII. Tutmosis I, II y III fueron todas descubiertas en el enterramiento DB320, pero Hatshepsut no apareció por ningún sitio.
La identificación de la momia de Hatshepsut supuso todo un hito arqueológico. Su hijastro había hecho todo lo posible para borrar su memoria de las páginas de la historia, pero la ciencia moderna ha podido evitarlo.
Autor: M R Reese
Los quipus
Escritura
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Los quipus, la escritura secreta de los antiguos incas
El quipu, o registro de nudos (también llamado khipu), era un método utilizado por los incas y otras culturas andinas antiguas para mantener registros y comunicar información. Al no existir un sistema de escritura alfabético, este artefacto sencillo y altamente portátil alcanzó un grado sorprendente de precisión y flexibilidad. Utilizando una gran variedad de colores, cuerdas y, a veces, varios cientos de nudos atados de diversas maneras y a distintas alturas, el quipu podía registrar fechas, estadísticas, cuentas e incluso representar, en forma abstracta, episodios clave de historias folclóricas tradicionales y poesía. En los últimos años, los estudiosos también han cuestionado la postura tradicional de que el quipu era un mero dispositivo de ayuda a la memoria y han incluso llegado a sugerir que el quipu podría haber estado avanzando hacia el registro narrativo y convertirse así en una alternativa viable al lenguaje escrito justo cuando el Imperio Inca colapsó.
Método
Un quipu típico consiste en una cuerda horizontal o una barra de madera recta, de la que cuelgan un número cualquiera de cuerdas anudadas y coloreadas hechas de algodón o lana. Algunos de los quipus más grandes llegan a tener hasta 1500 cuerdas, y estas también pueden estar tejidas de diferentes maneras, lo que sugiere que esto también tenía un significado. Los distintos tonos de color utilizados también podrían tener un significado específico. Asimismo, el tipo de nudo, su posición en la cuerda, el número total de nudos y la secuencia de los mismos podían combinarse para crear un número potencialmente enorme de significados. Todo el método se basaba en un sistema posicional decimal, siendo el mayor decimal utilizado el de 10.000. El sistema matemático inca era casi exactamente el mismo que nuestro sistema actual. Los números o unidades del sistema en un quipu concreto están indicados por las cuerdas más alejadas de la cuerda principal, actuando como una especie de clave.
LOS NUDOS Y LOS COLORES PODÍAN COMBINARSE PARA CREAR UN NÚMERO POTENCIALMENTE ENORME DE SIGNIFICADOS.
Propósito
En Cuzco, la capital inca, los khipu kamayuq eran profesionales que, además de llevar los registros oficiales, utilizaban el quipu como ayuda memoria para narrar historias, mitos y poemas de la tradición inca. Los quipu también se utilizaban para registrar las conquistas imperiales y los linajes reales. Eran ideales para registrar los datos del censo de las provincias, es decir, números totales, números específicos de hombres y mujeres, niños, personas casadas y no casadas, etc. Otro tipo de datos que se registraban con los quipus eran las cuentas, los almacenamientos, los impuestos (pagados en especie), el ganado, las medidas de las tierras, los ejércitos y su equipamiento, la astronomía y los calendarios. El quipu también era utilizado, junto con una breve descripción oral, por los mensajeros postales incaicos (chasquis).
Ejemplos preservados
Muchos quipus incaicos fueron deliberadamente destruidos cuando Atahualpa tomó el poder y trató de hacer una limpieza de la historia incaica y, en particular, de destruir los registros históricos relativos al reinado de su acérrimo rival y medio hermano, Huáscar. Más adelante, tras la conquista española, incluso más quipus fueron buscados y destruidos, pues los nuevos gobernantes sospechaban mucho de la información que pudieran contener en sus nudos. Como resultado de estas acciones, hoy en día solo se conservan varios centenares de quipus. Sin embargo, los quipus siguen siendo utilizados por los andinos, sobre todo por los pastores como método para registrar el número de cabezas de ganado.
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